En todos los aspectos de nuestra enseñanza, Sophia Divinity School refleja la posición de la Iglesia de Antioquía con respecto a la primacía de la conciencia y la libertad de pensamiento y expresión. Por lo tanto, valoramos los trabajos escritos rigurosos, reflexivos y reflexivos que ilustran una comprensión firme del tema del curso, así como puntos de vista creativos sobre la relevancia del material para el cristianismo de hoy. Fomentamos un ambiente de apertura para escuchar la voz del Espíritu Santo a través de las disciplinas teológicas estudiadas. El papel de la enseñanza de la iglesia es informar, no reemplazar, la conciencia de un individuo, y fomentar, no sofocar, su expresión creativa de su cosmovisión cristiana.

La Iglesia de Antioquía abraza la vida sacramental comunitaria, se considera parte del movimiento sacramental y celebra los 7 sacramentos como la expresión visible de nuestra relación interior con el Cuerpo de Cristo. Las "Prácticas" o "Intensivos" sobre los sacramentos se llevan a cabo anualmente en convocatoria durante la cual se espera que el estudiante demuestre facilidad en la interpretación reverente de las rúbricas sacramentales, así como también transmita una comprensión profunda de los misterios y el propósito sagrado que subyace al rito. . Además, se practican y se discuten en oración los enfoques contemplativos útiles para alcanzar el estado de conciencia de Cristo necesario para realizar un sacramento. Estos pueden incluir la oración centrada, la lectio divina, la observación de iconos y la salmodia, entre otros.

Caminar en la conciencia de la Presencia constante de Dios en nuestras vidas es el estilo de vida contemplativo que ofrece la postura de menor resistencia para ser superado por el poder transformador de lo Divino. “Dios comienza a vivir en mí no sólo como mi creador sino como mi otro y verdadero yo”. (Tomás Merton). Es una cosmovisión, una forma de vida; estar en el mundo pero no ser de él. Es un homenaje al silencio, con la intención de escuchar la “voz susurrada” del Espíritu Santo que llama a sus hijos hacia su hijo. Es un homenaje al servicio activo reflejado en la frase "Ora y Labora" (Ora y trabaja/sirve), que muchos místicos y monásticos que vivían en comunidades solían dispensar en oración el amor del espíritu en el mundo al servicio de toda la creación. a través del cuidado y la bondad amorosa.

"El cristiano del futuro será un místico, o no existirá en absoluto". Así lo dijo el difunto teólogo jesuita Karl Rahner y fomentamos esta cosmovisión en nuestra formación de seminario. Un místico es alguien que experimenta el poder unitivo y el amor de lo Divino, se somete a la "teosis" o "intercambio divino", a menudo percibido como una muerte y resurrección, obtiene una percepción de su identidad en Dios y dedica su vida a ayudar a otros a percibir el camino a la participación en este estado de gracia que “saben” que existe (parrhesia). Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Francisco de Asís, Meister Eckhart, Hildegarde de Bingen, Julián de Norwich, todos participaron en una “unión” mística, como la llamó Julián, y trataron de transmitir su experiencia en arte, música, escritura, arquitectura, danza y otras formas. El énfasis de Sophia Divinity School en los místicos y sus prácticas contemplativas reaviva una antigua tradición que fue la experiencia de los profetas y particularmente de Jesús retratado en Juan 17. Es el “Camino de Cristo”, o “El Camino”.

Desde sus inicios, las enseñanzas de Sophia Divinity School han sacado a la luz y llamado la atención sobre el papel de los elementos femeninos en el misterio divino de "llegar a ser": la pregunta de "¿por qué hay algo en lugar de nada?", una pregunta planteada por los filósofos. y físicos por igual como la cuestión fundamental de la metafísica. De hecho, el nombre del seminario indica el compromiso de nuestro Fundador de honrar el “Divino Femenino” en todas las tradiciones de sabiduría perenne del mundo. Como símbolo o metáfora de la sabiduría, Sophia es un carisma, no un género, una fuerza, no una diosa. Es el carisma o don que “reúne”, armoniza los opuestos. Es representativo del “Pacto de la Paz”- el “Estaré con vosotros hasta el fin de los tiempos”- en lugar del “Pacto de la Ley”- el “Estaré con vosotros mientras obedecáis”. Es la fuerza relacional y reconciliadora que une, teje y proporciona una matriz para que surja la energía creativa y el poder del Cuerpo de Cristo. Ella es la noosfera de Teilhard. Es la fuerza universal que mantiene unidas las cosas, como en la red de Indra, o el juego infantil de la cuna del gato, y en la elaboración de la tela de araña.

Tanto Buenaventura como Tomás de Aquino escribieron que hay 2 libros de la Sagrada Escritura: El Libro de la Naturaleza y el Libro de la Palabra. Nuestra tradición de fe dice que en la antigüedad uno podía ver la bondad de lo Divino expresada en la naturaleza, que el mundo fue creado para la gloria de Dios como en el Salmo 19.

Consideramos toda la creación como una bendición y un regalo, tomando en serio las palabras del Génesis “y fue muy bueno…”. Esto es especialmente cierto en el caso de nuestros propios cuerpos humanos que albergan la Presencia de lo Divino y son templos del Espíritu Santo. Es a partir de este concepto que se forman las políticas de nuestra Iglesia: hacer de ella un lugar seguro para que todos habiten, un santuario para el buscador y el que cuestiona, y un puerto seguro para los náufragos espirituales. El mensaje de Jesús fue "No temáis manada pequeña" y buscamos dar testimonio de este adagio en nuestras enseñanzas y programa de formación de seminaristas. Como en Mateo 5:14-16: