Dans tous les aspects de notre enseignement, Sophia Divinity School reflète la position de l'Église d'Antioche concernant la primauté de la conscience et la liberté de pensée et d'expression. Ainsi, nous apprécions les articles écrits rigoureux, réfléchis et réfléchis qui illustrent une solide compréhension du sujet du cours et présentent des points de vue créatifs sur la pertinence du matériel pour le christianisme d'aujourd'hui. Nous favorisons une atmosphère d'ouverture pour entendre la voix du Saint-Esprit venant à travers les disciplines théologiques étudiées. Le rôle de l'enseignement de l'église est d'informer et non de remplacer la conscience d'un individu, et de favoriser, et non d'étouffer, l'expression créative de sa vision chrétienne du monde.

L'Église d'Antioche embrasse la vie sacramentelle communautaire, se considère comme faisant partie du mouvement sacramentel et célèbre tous les 7 sacrements comme l'expression visible de notre relation intérieure avec le Corps du Christ. Des "Practica" ou "Intensifs" sur les sacrements ont lieu chaque année lors de la convocation au cours de laquelle un étudiant doit faire preuve de facilité dans l'exécution respectueuse des rubriques sacramentelles et transmettre une compréhension approfondie des mystères et du but sacré sous-jacent au rite. . De plus, des approches contemplatives utiles pour atteindre l'état de conscience du Christ nécessaire pour accomplir un sacrement sont pratiquées et discutées dans la prière. Celles-ci peuvent inclure la prière de centrage, la lectio divina, le regard d'icône et la psalmodie, entre autres.

Marcher dans la conscience de la Présence constante de Dieu dans nos vies est le style de vie contemplatif qui offre la position de moindre résistance pour être dépassé par le pouvoir transformateur du Divin. "Dieu commence à vivre en moi non seulement comme mon créateur mais comme mon autre et vrai moi". (Thomas Merton). C'est une vision du monde, un mode de vie; être dans le monde mais pas du monde. C'est un hommage au silencieux, avec l'intention d'écouter la "voix chuchotée" du Saint-Esprit qui appelle ses enfants vers son fils. C'est un hommage au service actif reflété dans l'expression "Ora et Labora" (Priez et travaillez/servez), que de nombreux mystiques et moines vivant dans des communautés utilisaient pour dispenser dans la prière l'amour de l'esprit dans le monde au service de toute la création. par l'attention et la bienveillance.

"Le chrétien du futur sera un mystique, ou il n'existera pas du tout." C'est ce qu'a dit le regretté théologien jésuite Karl Rahner et nous encourageons cette vision du monde dans notre formation au séminaire. Un mystique est une personne qui expérimente le pouvoir unificateur et l'amour du Divin, subit une « théose » ou un « échange divin », souvent perçu comme une mort et une résurrection, obtient un aperçu de son identité en Dieu et consacre sa vie à aider les autres à percevoir le chemin vers la participation à cet état de grâce dont ils « savent » l'existence (parrêsia). Thérèse d'Avila, Jean de la Croix, François d'Assise, Meister Eckhart, Hildegarde de Bingen, Julien de Norwich ont tous participé à une « union » mystique comme Julian l'appelait et ont cherché à transmettre leur expérience dans l'art, la musique, l'écriture, l'architecture, danse et autres formes. L'accent mis par la Sophia Divinity School sur les mystiques et leurs pratiques contemplatives ravive une tradition ancienne qui était l'expérience des prophètes et en particulier de Jésus dépeint dans Jean 17. C'est le « chemin du Christ », ou « le chemin ».

Depuis sa création, les enseignements de la Sophia Divinity School ont attiré l'attention sur le rôle des éléments féminins dans le mystère divin du « devenir » - la question du « pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien », une question soulevée par les philosophes. et les physiciens comme la question fondamentale de la métaphysique. Le nom du séminaire indique en effet l'engagement de notre Fondateur à honorer le « Divin Féminin » dans toutes les traditions de sagesse éternelles du monde. En tant que symbole ou métaphore de la sagesse, Sophia est un charisme et non un genre, une force et non une déesse. C'est le charisme ou le don qui « rassemble », met en harmonie les contraires. Il est représentatif de "l'Alliance de Paix" - le "Je serai avec vous jusqu'à la fin des temps" - plutôt que de "l'Alliance de la Loi" - le "Je serai avec vous aussi longtemps que vous obéirez". C'est la force relationnelle et réconciliatrice qui lie, tisse et fournit une matrice pour que l'énergie créatrice et une puissance du Corps du Christ se manifestent. Elle est la noosphère de Teilhard. C'est la force universelle qui maintient les choses ensemble, comme dans le filet d'Indra, ou le jeu des enfants du berceau du chat, et dans la fabrication de la toile d'araignée.

Bonaventure et Thomas d'Aquin ont tous deux écrit qu'il existe 2 livres d'Écritures sacrées : Le Livre de la Nature et le Livre de la Parole. Notre tradition de foi dit que dans les temps anciens on pouvait voir la bonté du Divin exprimée dans la nature, que le monde a été créé pour la gloire de Dieu comme dans le Psaume 19.

Nous considérons toute création comme une bénédiction et un don, prenant à cœur les paroles de la Genèse « et c'était très bien… ». Cela est particulièrement vrai de nos propres corps humains qui abritent la Présence du Divin et sont des temples du Saint-Esprit. C'est à partir de ce concept que les politiques de notre Église sont formées : en faire un lieu sûr où habiter tous, un sanctuaire pour celui qui cherche et qui questionne et un havre sûr pour les naufragés spirituels. Le message de Jésus était "Ne craignez pas le petit troupeau" et nous cherchons à témoigner de cet adage dans nos enseignements et notre programme de formation des séminaristes. Comme dans Matthieu 5:14-16 :